サイト検索

ヨーロッパの哲学の観点から見た人間の本質

キリスト教の出現は哲学的人間の問題の理解 - 代わりに、古代のためのケースがあったように、宇宙の構成要素の一つであることの、彼は神によって彼に与えられた特定の場所を占めるようになってきました。一方で、彼は特別な使命のために神によって創造され、他方では、堕落のために彼は彼から離れました。このように、私たちの時代の最初の世紀の神学思想は二元的な、分割の仕方で人間の本質です。中世のキリスト教哲学では、神と人間の性質は、キリストのイメージと同じである教義によって支配されました。キリストがキリストに来て、優雅に習熟のおかげで、一人一人の神であることを止めることなしに、男になったと同時に。

これは、宇宙の中の独特な場所です。悲しみと神はルネサンスの思想家のために、彼らは信じて、直接大宇宙(そしてこの試合で汎神論とキリスト教神秘主義の両方)に関連しているので、「小宇宙」を、行っています。何をしている人と誰が一致することはできないと仮定すると、CUSA、パラケルススのニコラス、Boehmeとと述べ、「大宇宙と小宇宙が - 。1の本質です」しかし、新しいヨーロッパの合理主義は、人間の本質とは何かという問題を別のやり方で捉えています。デカルトの時代から、思考力はこの定義の基礎となった。なぜなら、合理主義は人の心の中にあるすべての特質を見るからである。もしデカルトが、物理的要素と精神的要素との関係において、ある種の心理物理的パラレル化を見たならば、ライプニッツはそれらを不可分であると信じていた。啓発は、ラMettrieのおかげで、フランスの哲学者は、魂は意識と同一であることを信じて、外部と内部の刺激に反応し、私たちに「マンマシン」のような、そのような格言を与えました。

18世紀には、「人間の本質は何か」という問題は、彼はあることを、「基本的な哲学的な質問の一つとなりました。自然の必要性と道徳的 - たとえば、カントは異なる「宇宙」に所属する、合理的な存在の二元的な解釈から進行します。それが合理的な生き物であるか、または自身から引き出すことができることを - 彼は人間性、および語用論を行い、すべての生理を呼び出します。しかし、ドイツの古典哲学の他の代表例は、(ヘルダー、ゲーテ、「ロマンの自然哲学」の提唱など)ルネッサンスのモデル表現としました。彼の気持ちが動物ほど規制されていない、と文化を創造することができますので、これは、自然の最初のフリードマンある、とさえノヴァーリスは、印加された人類学の歴史と呼ばれる - ヘルダーは男性がいることを述べました。

ヘーゲルの哲学では、霊は自然界から出てきます。合理的な存在の出現の瞬間。ヘーゲルによれば、人間の本質は、絶対理念の自己理解にある。最初は、主観的(人類学、現象論、心理学)として自分自身を認識します。次に、目的(法律、道徳、国家)として。最後に、絶対的な精神(芸術、宗教、哲学)として。後者の創造によって、アイデアの発展の歴史が完成し、その精神は、否定否定の法則に従って、それ自体に戻る。一般に、この時期のドイツの哲学は、人々が文化の世界、共通の理想と妥当な始まりの運命の世界を創造する霊的活動の対象であると信じています。

既にヒューエルバッハは、ヘーゲルを批判して、人を理解している肉体的な存在として。マルクス主義はまた、弁証法的 - 物質主義的一元論の原則に基づいてホモ・サピエンスの自然社会の説明に近づき、その中に社会的および労働的活動の産物および主題を見る。主なことは、すべての社会関係の全体を表しているので、人間の社会的本質です。 19世紀には、思考(気持ちや意志など)を超えた本質と力を最前線にもたらした非合理的な概念を持つ人類学が豊かになりました。この分野の優先事項ニーチェは意識と理由ではなく、活力と感情のゲームを考慮する。 Kirkjegorは、人間の誕生が起き、その自然が霊的存在となることにより、意志の行為において最も基本的なものを見ています。

人間の生物社会的エッセンスはあまり見られない二十世紀に人気のアイデア、現代哲学の多くの地域がpersonalistic呼ばれている接続中の人、およそ現代の思想家たちが特に懸念ので。それらによると、人間は根本的な根拠にすることはできません。社会的、機械的な両方のアプローチを拒否し、実存主義と人格は個性(自然や社会全体の一部として)とアイデンティティー(独自の精神的な自己決意)のコンセプトの異なる方向で飼育されています。アイデア「生命の哲学」(ディルタイ)及び現象(Gusserl)は別個の流れとして人間学の基礎を形成し(らシェラー、Plesner、ヘレーン、「文化人類学Rothakkera。)。 Freudianismおよび関連の学校の代表者が、特徴は、自然主義的なアプローチのまま。

</ p>
  • 評価: